Autore: Maria Sorce

Mi chiamo Maria Sorce, ma tutti mi chiamano Maryjo, sono una psicologa italiana e psicoterapeuta in formazione. Da poco emigrata in Germania, svolgo attività libero-professionale a Monaco di Baviera e mi occupo principalmente di Italiani emigrati all’estero. Il mio motto? "Praticate gentilezza a casaccio, e atti di bellezza privi di senso".
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Il ballo delle polarità

“Ti muovi sulla destra poi sulla sinistra resti immobile sul centro provi a fare un giro su te stesso, un giro su te stesso. “You miss me and I miss you” (Il cerchio simbolizza T’ai chi che è informe e al di sopra di ogni dualità. Qui esso manifesta se stesso, come il progenitore dell’universo. E’ diviso tra Yin (il buio) e Yang (la luce) che significa polo negativo e polo positivo. Coppie di opposti, passivo e attivo, femmina e maschio, luna e sole). Gli aborigeni d’Australia si stendono sulla terra, con un rito di fertilità vi lasciano il loro sperma.”

Battiato “Il ballo del potere”

 

Il Ballo rappresenta da sempre un mezzo attraverso il quale i popoli da sempre hanno potuto “vivere” le emozioni. Il ballo è movimento, è alternanza di polarità, è l’alternanza delle stagioni.

 

Nel movimento del Ballo c’è la dinamicità e la vitalità di ogni cosa. Ma il movimento è anche nelle nostre relazioni, tra due amanti, tra i passanti.

 

Basta osservare due corpi in interazione tra loro e si può cogliere la “danza” dei loro corpi.

Il movimento dell’uno interviene nel movimento dell’altro e viceversa, in una danza continua. Siamo movimento, alternanza di emozioni e sensazioni.

Così le polarità, Yin (il buio) e Yang (la luce), il passivo e l’attivo, femmina e maschio danzano alternandosi in un movimento che dà ritmo e che completa.

L’uomo è il risultato di polarità, “danza” continuamente lungo un continuum fatto di estremi opposti.

“Tutto è duale, tutto ha due poli, ogni cosa ha il suo opposto. Ogni cosa “è” e “non è” allo stesso tempo, ogni verità non è che una mezza verità e al contempo una mezza falsità. Gli opposti condividono la stessa natura in gradi diversi, gli estremi si toccano, tutti i paradossi possono essere riconciliati.”

(Il Kybalion)

 

Nella vita diventa importante alternare e far “emergere” gli opposti.

Si può prendere in considerazione i due aspetti “opposti” per antonomasia nella vita dell’uomo: Apollineo e Dionisiaco. Il primo ha a che fare con gli aspetti più “razionali”, i “piedi per terra”, tutto ciò che rimanda alla logica e alla ragione, il secondo, viceversa riguarda gli aspetti che riguardano “l’istinto”, “il lasciarsi andare”. Il “cristallizzarsi”, la “staticità” dello stare in una sola delle due polarità comporta rigidità, disagio e il “non sentirsi completi”.

La possibilità di danzare tra le polarità rende fluidi, spontanei e completi.

Hermann Hesse nel suo romanzo “Narciso e Boccadoro” mette in risalto, attraverso i protagonisti, le due polarità della Natura e dello Spirito. Narciso rappresenta la Natura ed utilizza solo i sensi per leggere la vita e Boccadoro lo Spirito, con l’utilizzo unico di questo.

Infine nel ballo delle polarità non possiamo non ricordare C.G. Jung.

Secondo l’Autore l’energia psichica fluisce tra polarità che sono opposte: logos/Eros, Potere/Amore, Io/Ombra, Razionale/Irrazionale, Sessualità/Religione, Contenitore/Contenuto, Individuale/Collettivo, ect.

Non ci resta che ballare e danzare a ritmo delle polarità della vita.

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La Danza Pagana: un senso di catarsi

All’aurora all’aurora tamburi in lontananza
E si fa’ festa con la danza, con la danza.
E c’e’ un ritmo che ci prende che ci fa’ cantare
e’ africana e’ africana viene dal ma…re.
E a meridiana a meridiana la musica e’ vicina
La radio va’ la radio suona, africana.
Madre mia madre ribelle,
Come e’ forte questa danza
Come brucia questo sole sulla pelle,
Luna mia luna pagana che ci fai danzare
Candelora candelora vieni dal mare.
Africana, suona suona
E’ dal mare che nasce l’anima pagana
E’ la musica che ci chiama e’ africana e’ africana,
Africana, danza danza, onda onda l’anima pagana
Avanza avanza, aria e aria, ora e ora, e africana.
E’ quando e’ notte, e’ quando e’ notte
Oh madre quando e’ notte,
La musica si fa’ piu’ forte quando e’ notte.
O madre mia madre d’argilla
Stanotte quante stelle,
E il vento soffia sulla pelle iappa da peppe
E c’e’ un ritmo che ci prende non ci fa’ dormire
E’ africana e’ africana viene dal mare.
Africana, suona suona e’ dal mare che nasce l’anima pagana
E’ la musica che ci chiama e africana e africana, africana, danza danza,
Onda onda l’anima pagana avanza avanza, aria e aria, ora e ora, e africana e africana

Danza Pagana, Mia Martini

 

In questa magnifica canzone di Mia Martini vengono racchiuse le caratteristiche della danza pagana.

 

Ci sono gli elementi della natura, il mare, la luna, la notte, il vento che accompagnano con la musica la danza.

 

Si tratta di una danza che ha avuto nel passato, e nelle diverse fasi storiche, diversi significati, ma sicuramente una danza il cui scopo principale è di catarsi e libertà.

Se pensiamo, ad esempio, alla tarantella (taranta nel territorio pugliese) è evidente il rimando alla catarsi intesa come guarigione dal morso della taranta (considerata il simbolo dei mali).

Nel Paganesimo le danze accompagnavano quasi sempre le pratiche e i riti. Un esempio ancora oggi presente nel Mediterraneo, nello specifico nell’Arcipelago della Grecia, è il Panegiri (greco antico: πανήγυρις “raduno”). Si tratta di un’assemblea generale, nazionale o religiosa dell’antica Grecia. Nel passato ognuno era al culto di un dio particolare.

Ancora oggi in Grecia vengono celebrati questi balli, in cui la gente si riunisce e si balla fino a notte fonda, in un ritmo crescente. Alcuni ritengono che la danza sia legata (in molte zone della Grecia) al dio Dioniso (in greco attico: Διόνυσος; in greco omerico: Διώνυσος; in greco eolico: Ζόννυσσος o Ζόννυσος, dio dell’estasi, del vino, dell’ebbrezza e della liberazione dei sensi).

Di fatto chi ha partecipato parla di atmosfera dionisiaca, in cui musica e ritmo crescente (ma anche il vino) creano una condizione di “alterazione” dalla realtà e di “catarsi”.

Che sia vero o meno, di fatto non si può negare il senso di leggerezza e di libertà che si crea nel ballare in gruppo al suon di musica.

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La festa durante l’infanzia: un ricordo

tamburello siciliano ad agrigento

La vita non è quella che si è vissuta,
ma quella che si ricorda e come la si ricorda per raccontarla.

“Vivere per raccontarla” Garcìa Marquez

Avevo all’incirca otto/dieci anni. La mattina d’inverno era sempre difficile alzarsi. La mia sveglia (dalla forma di gallina) suonava di continuo finché, sfinita, pigiando sulla sua cresta mi dava il “buongiorno”.

Le mattine di Febbraio in Sicilia sono “frizzantine”, anche se il sole riscalda e ti rigenera il cuore. Così, fatta colazione, guardando il mio cartone animato preferito (“Flò, la piccola Robinson”), ci eravamo preparati per la tanto attesa “festa”.

 

Era domenica, il giorno conclusivo della Sagra del Mandorlo in Fiore (che per noi bambini coincideva con il carnevale).

 

Con l’entusiasmo che caratterizza i bambini, e con la felicità nel cuore per poter indossare la maschera del proprio personaggio preferito, mi preparavo alla grande festa.

Naturalmente non potevano mancare i coriandoli colorati e le stelle filanti (le mie preferite).

Queste sono un po’ come la vita, sai da dove partono, ma non sai mai che direzione prendono.

Questa atmosfera di festa si accompagnava al suono dei flauti del Perù. Eh sì, c’era sempre quel signore sud americano, che col suo flauto, accompagnato da una base musicale, ci portava un po’ del suo mondo e della sua cultura.

Ricordo la confusione, quella che diverte i bambini, quella folla che crea allegria, e il caldo sole che accompagnava la festa. Nello sfondo la Valle dei Templi incorniciata da magnifici e profumati alberi di mandorlo.

Si dice che man mano si cresca i ricordi più lontani nella memoria riaffiorino.

Credo che l’uomo sia fatto di “ricordi”, che costituiscono lo sfondo della sua esperienza vissuta e che sono poi la base per il “next”, il suo futuro.

Il ricordo ha a che fare con la memoria. Questa è un’attività psichica tanto semplice quanto complessa. La memoria è prima di tutto “corporea”. Quanti di voi non ricordano un odore che fa riaffiorare esperienze ed eventi passati? Il nostro corpo è il custode dei nostri ricordi e memorie che a volte dimentichiamo (volontariamente o involontariamente).

La memoria è “incarnata”, è manifesta nel nostro corpo, attraverso la postura, i gesti e il corpo nella sua interezza. Da queste manifestazioni possiamo avere importanti informazioni sulle nostre esperienze passate e su quello che oggi siamo in seguito alla nostra storia e alle nostre relazioni.

L’essere umano è tanto grandioso da mettere in atto meccanismi di regolazione dei ricordi.

Alcuni rimangono nella nostra memoria per tutta la vita, altri cadono nell’oblio.

E’ un processo tanto variabile da persona e persona, e l’ambiente e le relazioni con l’Altro influenzano questo processo.

La memoria e i ricordi ci danno la possibilità di mantenere una continuità della nostra vita interiore, consentendoci di avere un filo invisibile che collega il nostro passato con il nostro presente e guardare al futuro.

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Il mito del mandorlo in fiore

La nascita dell’albero del mandorlo, simbolo per eccellenza della festa del mandorlo in fiore, è legata ad un mito (di cui esistono diverse varianti).

Il mito in questione è quello legato alla storia d’amore di Fillide e Acamante.

 

acamante abbraccia fillide sergio criminisiQuest’ultimo era un eroe greco, che fu coinvolto nella guerra di Troia, e Fillide era sua moglie, nonché principessa.

Dopo tanti anni di guerra, Fillide, non vedendo tornare il proprio amato, si lasciò morire dal dolore.

La dea Atena, impietosita da questa struggente storia d’amore, decise di tramutare la donna nell’albero del mandorlo.

 

L’amato, venuta a sapere la notizia, si recò presso il luogo dove si trovava l’ormai amata/albero e l’abbracciò.

Da questo abbraccio iniziarono a sbocciare dall’albero dei piccoli fiori bianchi, segno dell’eterno amore della coppia.

Ma che ruolo ha il “mito” nella storia e nella psiche dell’uomo?

 

Sicuramente un grande merito nello studio del mito come elemento fondante la psiche umana è affidato a Carl Gustav Jung (Kesswil, 26 luglio 1875 – Küsnacht, 6 giugno 1961) psichiatra, psicoanalista, antropologo e filosofo svizzero.

Secondo l’Autore, l’uomo ritrova il suo Sé attraverso il mito.

Questo, infatti, offre la possibilità di riconnettersi alle origini ancestrali, e quindi all’inconscio collettivo.

Questo è diverso da quello personale e soggettivo promulgato da Freud.

Infatti l’inconscio collettivo ha la caratteristica di essere comune a tutti gli uomini e a sua volta deriva dai loro antenati comuni.

Si può ben dire che il mito ha svolto, e continua a svolgere, un ruolo fondamentale e “necessario” per la psiche umana.

Attraverso la narrazione di storie di “fantasia” si esorcizzano paure ancestrali dell’essere umano e si ha la possibilità di integrare parti del proprio Sé che altrimenti rimarrebbero scisse.

L’etimologia della parola “mito” deriva dal greco mythos che vuol dire discorso, narrazione. Il mito è una narrazione o una favola che ha a che fare con i tempi antichi, con l’origine degli dei e del rapporto di questi con gli uomini.

Il mito è nato come tentativo di spiegare la realtà, di trovare risposte a domande importanti, soprattutto nei tempi antichi.

Dietro il racconto fantastico, e a volte sovrannaturale, si celano aspetti della realtà difficili da “narrare”.

E’ come se attraverso il mito l’uomo si sia dato la possibilità di “narrare a se stesso”.

Un altro aspetto importante del mito è la possibilità di fornirci informazioni sulla cultura e gli usi di un tempo.

Riprendendo il mito dell’albero del mandorlo si può notare la forza dell’amore e la visione estetica per il bello.

L’amore di una coppia che si tramuta in un albero dai fiorellini bianchi e candidi e che la cui fioritura ci ricorda la speranza della nuova primavera che arriva, la vita che nasce.

Non a caso l’albero del mandorlo è uno tra i primi alberi a fiorire in primavera.

L’amore vince sempre, può cambiare forma (albero) ma continua a vivere in eterno.

Il mito ha anche un altro aspetto, non ultimo per importanza, quello religioso e/o spirituale.

Spesso nelle storie interviene un essere sovrannaturale, come nel caso del mito preso in considerazione.

La dea Atena, impietosita dalla storia, aiuta i due amanti.

La pietà (dal latino: pietās) è un sentimento che induce amore, compassione e rispetto per le altre persone, e la dea in questo diventa più “umana”, avvicinandosi al “sentire umano”.

Curiosità: in Germania esiste una festa molto famosa “Das Mandelblüten-Fest” (Sagra dei fiori di mandorlo). Il festival dei fiori di mandorlo di Gimmeldinger si svolge ogni primavera nel villaggio vinicolo di Gimmeldingen, un quartiere di Neustadt nella Weinstrasse (strada del vino).

La festa del vino con l’esclusiva attenzione al fiore del mandorlo, è la più antica del suo genere e apre la stagione dei festival del vino in Germania.

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Che la festa abbia inizio: aspetti psicologici e antropologici

 

„Nicht das ist das Kunststück, ein Fest zu veranstalten, sondern solche zu finden, welche sich an ihm erfreuen.“

(“Il trucco non è organizzare una festa, ma trovare quelli che si divertono.”)

Nietzsche

“Fèsta s. f. [lat. fĕsta, propr. femm. dell’agg. festus «festivo, solenne», che si ritiene connesso con feria, feriae «feria»]. – 1. a. Giorno destinato a una solennità, al culto religioso, a celebrazioni patriottiche o d’altro genere: istituire, stabilire, abolire una f.; f. religiose, civili, nazionali, di famiglia; f. popolari, di carattere religioso o civile, celebrate in forme tradizionali con luminarie, fuochi artificiali, concerti bandistici, balli pubblici, largo consumo di vivande caratteristiche, ecc.;[…]”

In questo modo il vocabolario Treccani definisce il termine “festa”.

Secondo Freud, nella sua opera “Totem e Tabù” (1913), la “festa è un eccesso permesso, anzi offerto, l’infrazione solenne di un divieto”.

E’ come se attraverso la festa possano essere contenute per quel periodo tutte le pulsioni incontrollabili dell’uomo, che contrariamente comporterebbero un’impossibilità a vivere in società (“L’uomo ha barattato un parte di sé per poter vivere in società”).

Se vogliamo possiamo dire una sublimazione, da Freud definita così: “la pulsione sessuale mette enormi quantità di forze a disposizione del lavoro di incivilimento e ciò a causa della sua particolare qualità assai spiccata di spostare la sua meta senza nessuna essenziale diminuzione dell’intensità.

Chiamiamo facoltà di sublimazione questa proprietà di scambiare la meta originaria sessuale con un’altra, non più sessuale ma psichicamente affine alla prima.” Nella definizione di Freud è possibile identificare da un lato l’aspetto del “piacere” della festa e dall’altro quello dell’“evasione” (“l’infrazione solenne di un divieto”).

Le feste hanno da sempre avuto un ruolo fondamentale nella vita degli uomini, da sempre. La festa, di qualsiasi tipologia essa sia, ha il ruolo fondamentale di aggregare, e di creare condivisione di vissuti.

C’è una parte privata e una pubblica nel vissuto della festa.

Ognuno di noi percepisce la festa con uno stato d’animo unico e singolare, potremmo dire una percezione intima, che si incontra con i vissuti percepiti dall’Altro.

E’ in questo incontrarsi, in questo “tra” che nasce la magia di fare festa insieme.

Nella festa entrano in gioco diverse variabili, prima fra tutte quella temporale.

La festa è tale all’interno di precise coordinate spazio-temporali.

Il tempo scandisce la festa e la rende unica.

L’aspetto temporale fa sì che in ognuno nasca il desiderio e l’attesa della festa.

Ma c’è anche un aspetto temporale legato al passato e al presente.

La festa crea un ponte tra il nostro passato e il presente, comportando la possibilità di un radicamento.

A tal proposito non si può non considerare l’aspetto dell’appartenenza.

La festa è pervasa dal senso di appartenenza e di condivisione.

Non occorre spiegare all’altro l’emozione e i vissuti legati alla festa, l’altro sa, in quanto ne fa parte anche lui.

E in questo senso di appartenenza che ci si perde sapendo di non essere soli.

Come è stato riconosciuto anche dall’antropologia, la festa è ricerca anche della felicità.

Sin dalla preparazione, nell’attesa dei giorni precedenti la festa, tutto ruota intorno alla felicità.

Si tratta della ricerca di felicità per quel giorno, o pochi giorni, in cui per un attimo vengono messe via le brutte sensazioni, i vissuti tristi.

Allora…buona festa a tutti!!!

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Le porte dell’accoglienza

L’accoglienza è uno dei temi più cari e sentiti tra i popoli mediterranei, e naturalmente dai siciliani. Tale concetto può fare riferimento ad un luogo, ad una persona, ad una situazione, ma di fatto si tratta dell’“incontro” tra due mondi diversi, tra due persone, tra gruppi di persone.

L’etimologia della parola deriva dal latino “accolligere”, composto da ad e colligere, cogliere, raccogliere.

Si tratta di ricevere, in particolare nella propria “casa”, con una certa predisposizione d’animo.

Riferito ad un luogo rimanda al ricevere, offrendo ospitalità.

“L’accoglienza richiede non solo una raccolta di informazioni esterne ma anche interne, emotive”. (E. Giusti).

Infatti l’emozione ci dà informazioni sulla qualità dell’esperienza (per accogliere occorre cogliere la risonanza emotiva prodotta dall’incontro con l’altro).

Da un lato l’accoglienza richiede la presenza dell’altro, del diverso, dall’altra una curiosità, un interesse.

“Un luogo accogliente” è un luogo familiare, in cui ci si sente a proprio agio, non ci si sente giudicati, e in cui è possibile essere “spontanei”.

E una persona accogliente? Quando possiamo dire che una persona è accogliente? Quando si parla di esseri umani le cose diventano più complesse.

L’accoglienza di una persona può essere colta in prima istanza attraverso la presenza del suo corpo, da come dispone questo nello spazio.

Per essere più chiari, può riguardare il modo in cui una persona ci guarda, il modo in cui entra in “contatto” con noi attraverso primariamente col suo corpo.

L’accoglienza, l’essere accoglienti richiede delle specifiche risorse psicologiche, come apertura mentale, capacità di assumere prospettive multiple, ect.

Tutto ciò è applicabile in diversi ambiti, clinico, sociale, turistico.

Partendo da quello clinico, si può definire l’accogliere come quella “attività che il terapeuta promuove per favorire il legame affettivo e creare l’alleanza operativa con il cliente” (cit.)

In altre parole “l’accogliere” rientra all’interno delle regole di un buon “setting”, creare un ambiente confortevole, affinché l’altro si senta a proprio agio, e appunto accolto.

Nell’ambito sociale e del turismo un esempio chiaro è offerto dai popoli mediterranei. Nella storia di questi popoli l’ “ospite” era (e lo è tutt’ora) “sacro”, proprio ad indicarne l’importanza.

In ambito turistico, la psicologia sociale e del turismo ha sottolineato l’idea dell’accoglienza come uno degli elementi base per un turismo sempre più multietnico e vario. “Le attività turistiche offrono grandi opportunità di crescita personale e di rafforzamento dei legami sociali.”

La prof.ssa C. Serino, in un articolo recentemente pubblicato, parla di “costruzione di comunità” e di “sviluppo di empatia”, come risonanza dell’esperienza altrui dentro di sé per una “cultura dell’incontro”. (cit.)

Per concludere vorrei raccontare un’antica storia Boliviana, raccontata e tramandata dai popoli andini.

E’ la storia di “Tunupa”. Questo era il nome dato ad una divinità andina, venerata attualmente presso alcuni popoli dell’altopiano boliviano.

E’ considerato il dio del “Volcan e del rayo”. Vi sono diverse versioni del mito. Quella a me raccontata riguarda un personaggio, “eroe civilizzatore”, che visita diversi siti dell’altopiano, ma, ripetutamente, non viene ricevuto di buona maniera (“accolto”), dalla gente del luogo. Alcune genti lo trattano addirittura male, non credendo nella sua persona e nella sua provenienza. Viene pure imprigionato.

Così lui decide di mostrare la sua vera natura e scatena una pioggia di fuoco presso i villaggi, provocando la distruzione ovunque. In seguito la sua fama raggiunge altri popoli che vennero a conoscenza del “dio” lo accolsero e lui in cambio insegnò loro diverse arti che aiutarono loro ad avere una vita migliore.

La leggenda vuole che un giorno ritornerà presso tali popoli apportando novità.

Bibliografia
L’accoglienza. I primi momenti di una relazione psicoterapeutica, Edoardo Giusti,Randa Romero overa editore,2005.
La Diversità come risorsa: il turismo come valorizzazione delle specificità culturali e come fonte di benessere psico-sociale, Serino/Turismo e Psicologia 2 (2009)

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La danza: arte e vitalità

ballerini al mandorlo in fiore agrigento

danza al mandorlo in fiore agrigentoDanzare a suono di musica, senza musica, soli o in gruppo.

La danza accompagna l’uomo in tutto l’arco della sua vita.

Basti pensare al famoso gioco/danza “giro giro tondo”, o più recentemente i video virali sul canale Youtube di bambini che danzano al suono di famose canzoni.

La danza ci “attiva”, ci dà “energia”; comporta l’attivazione di tutta una serie di muscoli e di funzioni corporee vitali, la respirazione, la coordinazione muscolare, etc. La danza ci “rende vivi”.

Martha Graham, celebre danzatrice e coreografa statunitense del XX secolo, definì la danza come “il linguaggio nascosto dell’anima”; scrive della danza:
“Credo che la ragione per cui la danza ha mantenuto intatta la propria eterna magia sia che essa è il simbolo della vita”

Persino in questo istante, mentre scrivo, il tempo sta trasformando l’oggi in ieri, in passato.

Col tempo le scoperte scientifiche più brillanti saranno riviste e superate, e ne emergeranno di nuove. L’arte, invece, è eterna, perché rivela il paesaggio interiore, l’animo umano.” (Memorie di sangue, Martha Graham)

La danza ha origini molto antiche ed ha rivestito diverse funzioni (danze religiose, danze guerriere, danze profane). La si ritrova nella mitologia e in affreschi di ogni epoca.

Nell’opera dell’Iliade, Omero, nel descrivere lo scudo di Achille, rende noto la presenza di giovani uomini e fanciulle che danzano in cerchio.

Si è ballato, e si continua a farlo, in tutto il modo, in ogni nazione, e spesso la danza ha caratterizzato anche l’identità di un popolo.

Basti pensare ad esempio all’Haka, la danza tipica del popolo MᾹORI, l’etnia originaria del popolo della Nuova Zelanda. Lo studioso Alan Armstrong, nel suo libro Games and Haka, la descrive come una complessa danza, espressione della passione, del vigore e dell’identità della razza, un messaggio dell’anima.

In un interessante articolo “La musica e la danza come terapia”, uscito nel 2015 nella Rivista della Società Italiana di Psiconeuroindocrinoimmunologia, il Professore S. Colazzo e il Professore F. Bottacciolo, trattano del ruolo della danza (e della musica) “che cura”.

La danza, come forma di arte, entra a pieno titolo all’interno delle Arti Terapie ed è stata, ed è tuttora, utilizzata per due scopi principali: la modulazione delle emozioni e il consolidamento del senso di comunità.

Si può ricordare l’esempio della “Pizzica” o “Taranta” salentina, una danza popolare ballata un tempo, e tutt’ora in alcune zone del Salento.

Questa danza è legata al rito del tarantismo: le donne morse dalla taranta, che si trovavano in uno stato di alterazione della coscienza (trance), venivano accompagnate, al suon di musica con la presenza di una vera e propria piccola orchestra, in un processo di “purificazione” dal male attraverso il ballo.

La danza coinvolge il corpo e la psiche dell’individuo.

“La danza è un’esperienza sociale, anche quando è a due. Per ballare con un’altra persona occorre aprirsi verso l’altro”.

L’ascolto del suo ritmo, la sincronizzazione del tuo corpo su quello dell’altro, il contatto sensoriale, inducono modificazioni cerebrali che ancora non conosciamo bene per la difficoltà tecnica di registrazione del cervello che danza, ma che sono intuibili e che da studi parziali emergono con chiarezza.” (S. Colazzo, F. Bottacciolo, 2015).

E’ evidente la complessità del ruolo della danza nella vita dell’individuo, la sua funzione sociale, che crea e consolida l’identità e che mette in comunicazione diverse individualità.

Voglio concludere con una frase di Vicki Baum, scrittrice, sceneggiatrice e giornalista austriaca naturalizzata statunitense: “Ci sono delle scorciatoie per la felicità, e la danza è una di queste.”

 

Bibliografia
“Maori Games and Haka: Instructions, Words and Actions”, Alan Armstrong, Reed, 2005.
“Memoria di sangue”, Martha Graham, Garzanti, 1992.
Omero, Iliade, XVIII.
Rivista della Società Italiana di Psiconeuroindocrinoimmunologia, n.2 anno 2015 pneireview.

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Come piante aeree

Cosa vuol dire tramandare? Perché sentiamo il bisogno di custodire le nostre radici, le nostre tradizioni? Perché quando siamo all’estero, lontano dal nostro Paese, sentiamo e percepiamo forte il bisogno di “appartenenza”, di “stare insieme”, di confrontarci con i nostri connazionali? Che valore hanno le nostre tradizioni?

Queste sono alcune delle domande che ci si può porre quando ci si trova lontani dalla propria “Terra di Origine”.

Si può partire dall’etimologia del termine “Tradizione” . La parola deriva dal latino “Traditionem” e dal termine “Tradere” che significa consegnare, trasmettere.

A sua volta trasmettere trae le sue radici dal verbo latino “Trans-mittere”, verbo composto da Trans (al di là) e Mittere (mandare).

Si può tradurre il verbo con l’espressione “far passare da una persona all’altra, da una generazione all’altra” (Voc. Treccani). Ma da dove proviene questa spinta a “trasmettere”?

L’azione di trasmettere è legata al concetto di “appartenenza”. Già Aristotele nel IV sec. A.C. definiva l’uomo “un animale politico” (politicom zoon). In quanto tale è portato ad unirsi ai propri simili per formare delle comunità. L’uomo non può esistere, non può creare la propria identità, se non attraverso l’appartenenza ad un gruppo, ad una società, ad un paese (“Non ci si può separare se prima non si è stati insieme”).

La psicologia sociale, come la sociologia, da sempre hanno studiato il bisogno di appartenenza, di avere radici comuni. Per citare qualche autore si può ricordare Abraham H. Maslow, psicologo sociale, che inserisce tale bisogno all’interno della sua concettualizzazione della “Piramide dei bisogni”.

Il bisogno di appartenenza lo si ritrova insieme al bisogno di affetto e viene definito come “la tendenza dell’uomo a stare insieme, dentro a gruppi organizzati che sostengono e contengono, soprattutto emotivamente (A.H.Maslow, 2010).

Più recentemente Zygmunt Bauman, uno dei più noti e influenti pensatori al mondo di recente scomparso, ha definito il concetto di “modernità liquida”. Una società caratterizzata da confini e strutture incerti e vacillanti, che producono un senso di “spaesamento” e di incertezza. Di fronte ad una società di questo tipo il bisogno di appartenenza diviene sempre più emergente (ed urgente aggiungerei).

L’autore parla di un passaggio da un senso di “indipendenza” generalizzato dettato da una società consumistica, che crea una finta sensazione di libertà, ad un bisogno di “interdipendenza”(si rimanda alle opere dell’Autore per ulteriori approfondimenti).

Oggi, in una società postmoderna con tali caratteristiche, molti giovani siciliani (e non) decidono di lasciare il loro paese per diverse motivazioni (lavorative, economiche, emotive,ect.). Proprio questi giovani percepiscono ancora più forte il “bisogno di appartenenza” e di “radicarsi”. Pagine Facebook nascono come funghi (es. Italiani in Germania, ect.), ed è in questo nuovo canale (internet) che può essere colto questo bisogno emergente.

Alla vecchia visione dell’individuo che, spostandosi da un luogo ad un altro, si “sradica” per poi mettere nuovamente radici, è stata sostituita dalla metafora di una nave. Nel primo caso lo “sradicarsi” e “radicarsi” nuovamente comporterebbe una perdita di energia e contenuti, di affetti e di tradizioni, nel caso della nave, questa approda in un porto mettendo l’ancora, per poi ritirarla una volta conclusa l’esperienza.

A mio avviso tale metafora appare meno traumatica della prima, ma ne vorrei proporre un’altra che si ricollega al titolo di questo articolo: “come piante aeree”.

Portiamo con noi le nostre radici e prendiamo nutrimento dall’atmosfera/ambiente in cui ci troviamo. Non occorre perdere le proprie radici e le tradizioni, ma si possono custodire nella loro unicità e nello stesso tempo assimilare dal nuovo, dall’Altro, per dare vita a nuove esperienze.
Con l’augurio di portare sempre con voi le vostre radici.

BIBLIOGRAFIA
Aristotele, Libro I “La politica”, IV sec. a.C.
Bauman Zygmunt, “Vita Liquida”, Editore Laterza, 2008
Bauman Zygmunt, “L’arte della vita”, Editore Laterza, 2009
Maslow Abraham H., “Motivazione e personalità”, Armando Editore, 2010
Treccani Vocabolario , www.treccani.it

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